HIJOS DE NAZIS por TANIA CRASNIANSKI
LEIDO EN 2023
Hans Frank y el derecho constitucional: Los psiquiatras que analizaron a los jerarcas nazis luego de terminada la guerra observaron en algunos dignatarios una total normalidad desprovista de fanatismo o de sadismo. Pero no fue el caso de Hans Frank. Era un hombre inestable y atormentado, se había refugiado en el nacionalsocialismo desde la primera hora y sin reservas. Hasta el final, se mostró como un devoto sirviente del “glorioso mago en el arte de dirigir”: Adolf Hitler. Lo consideraba un superhombre enviado por la providencia, al que a toda costa deseaba acercarse y seducir. Hans Frank provenía de una familia de tres hijos de la clase media alemana. Su padre era abogado. La unión de sus padres se fue deteriorando y cuando los niños aún eran pequeños, la madre abandonó el hogar para seguir a su amante. Entonces Hans Frank fue compartido entre su padre y su madre. Durante sus años universitarios, en Munich, donde inició estudios de derecho, se radicalizó. Estaba obsesionado por la cultura alemana y la idea de una Alemania fuerte. En 1923, integró a la sección de asalto (SA) del Partido Nazi. En esa época, Adolf Hitler no era más que un agitador de cervecería, pero Hans Frank quedó fascinado de inmediato por el personaje, grandioso orador popular.
Mientras estudiaba, conoció a la que sería su esposa, Brigitte Herbst. Era secretaria del Parlamento bávaro y tenía 27 años, cinco más que él. La boda se celebró el 2 de abril de 1925 en Munich. En 1926, al terminar sus estudios de abogacía, Hans Frank se convirtió en el defensor de Adolf Hitler y del Partido Nazi en los años de lucha.
En 1933, fue nombrado Ministro de Justicia de Baviera y presidente de la Academia Alemana de Derecho, y un año más tarde Ministro del Reich sin cartera. Él fue quien le dio forma al derecho destinado a afianzar el régimen totalitario de Adolf Hitler. Frank sostenía: “el derecho constitucional en el Tercer Reich es la formulación jurídica de la voluntad histórica del Führer, pero la voluntad histórica del Führer no es la satisfacción de condiciones jurídicas previas a su actividad”.
Frank un hombre de cultura (¿): Hans Frank se consideraba a sí mismo un hombre de cultura. El escritor italiano Curso Malaparte, corresponsal de guerra en el frente del este durante la Segunda Guerra Mundial, escribe en Kaputt que ese hombre que se creía un noble italiano el Renacimiento, ofrecía cenas grandiosas con una opulencia obscena, mientras los polacos sufrían el hambre y la angustia. El despótico Frank, gran aficionado a la música clásica, solía tocar Chopin para sus invitados en su piano Pleyel. Sin embargo, el compositor polaco estaba prohibido por los nazis, que destruyeron su estatua erigida en Varsovia. Malaparte dice que “la enfermedad que padecen los verdugos es misteriosa. Temen sobre todo a los seres débiles, los inermes, los oprimidos, los enfermos. Temen a los viejos, a las mujeres, a los niños. Temen a los judíos” durante los fines de semana y las vacaciones, la familia se trasladaba al magnífico castillo de Kressendorf, cerca de Cracovia.
En la Alemania de Adenauer: En la Alemania de Adenauer, la consigna era: “no hagan preguntas. ¡Construyamos un nuevo país!”. Niklas FranK lamenta no haberle pedido entonces a su madre que rindiera cuentas. Sobre la Alemania de posguerra dice:
“¡No crea que desapareció la nostalgia del Reich! Se hizo todo lo posible por impedir que se juzgara el régimen, que los hijos interrogaran a sus padres, que se realizara una sincera introspección. ¡Eso se pagará! Es una suerte que los medios de todo el mundo ejerzan sobre nosotros una estrecha vigilancia y se indignen cuando aquí un turco es atacado o se profana un cementerio judío. Si no, todo podría recomendar. Amo al pueblo alemán. Pero no le tengo ninguna confianza”.
Bormann y su padre, Niklas Frank y los inmigrantes: Hay un principio que se remonta a la noche de los tiempos: no se asesina a los padres. El hijo de Bormann lo asumió. Una increíble cantidad de establecimientos escolares alemanes lo invitaba porque en todas partes decía que su padre no había sido solo un criminal, sino también un padre cariñoso. Es un procedimiento repugnante, porque trataba de disimular de ese modo la culpa de su padre. Y 80.000.000 de alemanes hipócritas aceptan esas tesis.
En la actualidad, Niklas vive con su esposa en el campo, en el norte de Hamburgo. Varias veces por año, da conferencias en escuelas. Cuando le preguntan sobre la crisis de los inmigrantes en Europa y cómo se lo recibe actualmente en Alemania, dice que la acogida es magnífica, pero que la aplastante mayoría de los alemanes se opone a ello en silencio.
La religión correcta: En momentos en que el Tribunal de Nuremberg condenaba a su padre a muerte in absentia, por crímenes de guerra y crímenes de lesa humanidad, Martín Adolf Bormann encontró su salvación en Dios. Abrazó plenamente el cristianismo, al que su padre había combatido encarnizadamente. El joven intentó comprender la aversión de su padre por la Iglesia Católica. Porque fue Martín Bormann quien instituyó medidas para restringir el poder de la Iglesia. El Führer había dicho: “Tenemos la desgracia de no poseer la religión correcta. ¿Por qué no tenemos la religión de los japoneses, para la que sacrificarse por la patria es el bien supremo? La religión musulmana también sería más apropiada que este cristianismo con su tolerancia reblandecida”. Pero ante la hostilidad de la población, que ya sufría por la guerra, se detuvieron los ataques contra la Iglesia, en particular en las regiones fuertemente católicas como Baviera. Esta resistencia se manifestó con mucha claridad cuando se introdujo la ley de 1941, que prohibía los crucificos en las paredes de las escuelas.
La bofetada al Canciller de la Alemania de posguerra: Un ruido sordo amplificado por el micrófono resonó en la asamblea reunida para el Congreso de la CDU, La Unión Demócrata Cristiana de la República Federal Alemana, en Berlín. Fue el ruido de la palma en la mano contra una mejilla.
La mano de una mujer se descargó con fuerza sobre el rostro de alguien que, como muchos alemanes, pensó que podía callar su pasado nazi. Pero ese hombre era Canciller, su nombre era Kurt George Kiezinger, y esa bofetada fue la manera de lanzarle su pasado a la cara. Un pasado que no había interpelado a los alemanes, puesto que no impidió que lo eligieran Canciller. Eso ocurrió en noviembre de 1968, en una Alemania que vio volar en pedazos la rigidez moral y los tabúes relacionados con su pasado nazi. En ese mismo momento, tras los acontecimientos de mayo de 1968 en Francia, se constituyó el grupúsculo terrorista de extrema izquierda denominado Fracción del Ejército Rojo.
Al final de los años 40, la mayoría de alemanes occidentales quisieron dar vuelta la página e interrumpir el proceso de desnazificación en curso, considerado por muchos de ellos como algo impuesto por los Aliados y que frenaba la democratización del país. Escuchando a la opinión pública y con la idea de seducirla, el Canciller puso fin a la desnazificación e inició un camino de rehabilitación de algunos nazis, con excepción de los criminales comprobados.
Esta política impidió acusar y arrestar a una gran cantidad de dignatarios nazis. El hecho de que Joseph Mengele hubiera podido estar un tiempo en Alemania después de la guerra es un perfecto ejemplo de ello, pero él no fue el único que escapó de la justicia.
La mano que golpeó el canciller fue la de Beate Klarsfield, una joven alemana decidida a enfrentar el pasado nazi de sus padres. Lo abofeteo públicamente después de haber gritado frente al parlamento alemán:”¡Kiesinger! ¡Nazi! ¡Dimisión!” En Alemania el conflicto entre generaciones estaba exacerbado por el peso del nacionalsocialismo. Se criticó fuertemente la era de Adenauer. La juventud de 1968 se rebeló y se negó a aceptar que ex nazis ocuparan puestos claves en el gobierno.
Esa escena simbólica marcó para siempre a la población e hizo temblar a todos aquellos que creyeron poder ocultar su pasado ante su familia y ante el mundo. La generación nacida en 1950 fue la primera que no vivió la guerra y no temía analizar ese período. Ya no quería limitarse al cliché ”Hitler, único responsable”.
Beate Klarsfield se había prometido a sí misma darle esa bofetada. En aquella época, era amiga del famoso escritor Gunter Grass, que detestaba a Kiesinger como antes a Adenauer. Gunter Grass considerado “la conciencia moral" de la Alemania de posguerra, es el autor de una de las obras más importantes sobre el Tercer Reich. El Tambor de Hojalata, publicada en 1959, y de muchos libros por lo que le otorgaron el Premio Nobel de Literatura en 1999. Más tarde en 2006, a punto de cumplir 80 años, Grass provocó un escándalo al revelar, en un reportaje efectuado por el diario Frankfurt Allgemeine Zeitung, antes de la publicación de su libro autobiográfico Pelando la cebolla, que en 1944, a los 17 años se había enrolado en una funesta unidad de las Waffen SS. En una entrevista concedida al diario Le Monde en 2006, Grass declaró: ”Eso me atormentaba. Mi silencio durante todos estos años fue una de las razones que me llevaron a escribir este libro. Esto tenía que salir finalmente”.
Gunter Grass y su reconocimiento: En 1968, el año de la bofetada, aún era un secreto la revelación de Gunter Grass. ¿Quién hubiera podido imaginar que el escritor considerado como el maestro del pensamiento de la Alemania de posguerra tenía también un pasado nazi? Era evidente que durante medio siglo había ocultado su paso por las Waffen SS. Gunter Grass siempre se interesó por la complicidad con el régimen nazi y la culpa, como un eco de su propia vida. ¿Cómo pudo pensar ese hombre, que siempre había exigido una confrontación asumida con el pasado, que el tiempo y su actitud de lucha borrarían esa mancha indeleble? Permitió que se instalara el silencio corriendo el riego de echar una sombra definitiva sobre el compromiso de toda una vida. Gunter Grass, un escritor mayor, es el más acabado ejemplo del mutismo de Alemania y de las dificultades que debió enfrentar el país para romper el silencio y aceptar lo inaceptable.
Más adelante “los años Brandt”, pusieron fin a la teoría según la cual la reconstrucción de la democracia Alemania alemana necesitaba silenciar el pasado. El 7 de diciembre de 1970, el canciller alemán Willy Brandt fue a Polonia acompañado por Gunter Grass, uno de sus fieles apoyos, y pidió perdón en nombre de todo su pueblo por las atrocidades cometidas por los nazis, arrodillándose frente al monumento que conmemora el levantamiento del Gueto de Varsovia en 1943. Tras ese momento de recogimiento, pronunció esta frase: “Hice lo que hacen los hombres cuando el lenguaje no cumple su función”.
En Alemania, hubo que esperar la llegada del canciller Helmut Kohl, la generación de los que no habían vivido la guerra y la era de la unidad nacional con la caída del muro de Berlín el 9 de noviembre de 1989, para revisar y explorar plenamente el pasado. Solo tras la reunificación entre Alemania Occidental y Alemania Oriental, todo el país aceptó asumir la culpa, que durante un tiempo circunscribió a los actores principales del horror nazi.